마음법 -무심선원 김태완님-

마음법(心法)

 

예컨대 바람이 불어서 물 위에 물결이 일어날 때, 물결이 움직이는가? 물이 움직이는가?

보이는 모양을 따라 물결이 움직인다고 말한다면, 이것은 헛것을 실재로 아는 잘못을

범하는 것이다.

 

물결이란 실재하는 무엇이 아니다. 다만 물의 흐름이 인연따라 순간 순간

드러내는 허망한 모양일 뿐이다. 어떤 인연을 만나서 어떤 물결이 일어나든, 물 그 자체는

일어나거나 사라지는 일 없이 한결같이 물일 뿐이다.

 

물결을 말한다면 높고 낮음, 부드럽고 사나움, 빠르고 느림, 좋고 나쁨을 말할 수가

있겠지만, 물은 한결같이 물일 뿐 아무런 차별이 없다.

마음 역시 이와 같다. 남성이든 여성이든, 나이가 많든 적든, 지위가 높든 낮든, 아는

것이 많든 적든, 보이는 것이 무엇이든, 들리는 것이 무엇이든, 어떤 느낌이 있든,

어떤 생각을 하든, 어떤 욕망이 일어나든, 어떤 행동을 하든, 어떤 인연을 만나든

본래부터 한결같이 그 마음일 뿐이고 다른 것은 없다.

 

마음은 어떠한 이치도 아니고 견해도 아니며 말할 만한 무엇이 있는 것도 아니다.

이치나 견해나 말할 만한 것은 모두 배우고 경험함으로써 알게 되고 얻게 되는 것이다.

그러나 마음은 갓 태어난 어린 아이나 팔십 먹은 노인이나 꼭 같아서 전혀 다를 것이

없다. 마음은 배우고 경험하여서 얻는 것이 아니다.

 

마음은 사량하고 분별하여 그려내거나 나타낼 수 있는 모양이 아니다.

지금 “사량”하는 것이 “마음”이니 마음은 사량될 수 없고, 이 순간 “분별”하는 것이

“마음”이니 마음은 분별될 수 없다. 그림을 그리는데, 지금 붓을 움직여 붓질하고

있는 이것을 어떻게 그려낼 수 있겠는가? 붓질하는 모양을 사량과 분별로 그려낸다고

하더라도, 그것은 이미 붓질하고 있는 생생한 활동이 아니라 죽은 그림에 불과하다.

 

죽은 그림은 그림 속의 떡과 같이 허망한 것이다. 지금 이 순간 그림을 그리고 있으되

그려질 수 없는 “이것”을 몰록 알아차리면, 마음이라고 할 만한 것이 달리 없는 것이다.

그러므로 공부하여 깨달은 후에 비로소 마음을 얻어 사용하는 것은 아니다.

 

깨달아도 그 마음을 사용하고 있고, 깨닫지 못해도 그 마음을 사용하고 있다.

성불(成佛)이란 깨달음을 이룬다는 말인데, 깨달음이란 마음을 가리키는 것이다.

마음은 본래부터 모자람 없이 갖추어져 있으니, 본래성불(本來成佛)이라고 말할

수 있다.

 

다만 스스로 생각으로 헤아려서 마음이라는 대상을 세우고 그 대상을 알아채는

경험을 깨달음이라고 한다면, 깨달은 사람과 아직 깨닫지 못한 사람이 따로 있을

것이다.

그러나 이처럼 미혹과 깨달음을 나누는 것이 바로 어리석게 헤매는 분별심이다.

분별심에서는 깨달음과 어리석음을 나누고 부처와 중생을 나누는 것이 밝은

판단이라고 여기지만, 이것은 이름과 뜻을 따라서 나와 남, 중생과 부처, 법(法)과

비법(非法)을 세우는 망상(妄想)일 뿐이다.

 

공부하는 사람이라면 모름지기 익숙한 분별심 위에서 분명하고 밝게 드러나는

뜻과 모양이 모조리 망상임을 알아야 한다. 오히려 뜻으로도 분명하지 않고

모양으로도 붙잡을 수 없는 곳에서 분명하고 밝게 되어야 공부를 바로 하는 것이다.

 

    <법보신문> 기고문/김태완
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